Рус
Eng

Ни колядок, ни вертепа… Чем отличается российское Рождество от украинского

Аналитика
Ни колядок, ни вертепа… Чем отличается российское Рождество от украинского
Ни колядок, ни вертепа… Чем отличается российское Рождество от украинского
7 января, 10:40Фото: Фото: СоцсетиУкраинские колядки
Украинская православная церковь не торопится переходить на григорианский календарь, чтобы не утратить культурно-исторические традиции своих религиозных праздников.

Известный украинский публицист Андрей Окара опубликовал интереснейший пост, в котором попытался ответить на вопрос: почему Рождество Христово стало в его стране политической проблемой.

«Как-то внезапно под 25 декабря в Украине и на российских федеральных телеканалах разразился хайп по неожиданному поводу.

А именно — по поводу юлианского и григорианского календарей: когда именно праздновать в Украине Рождество — 7 января или 25 декабря? (Точнее, 25 декабря исчислять по старому или новому стилю?)

И в этом вопросе сфокусировалась вся «совковость» всех постсоветских сообществ и обществ — и тех, которые молятся на Советский Союз и «Русский Мир», и тех, которые молятся о том, чтобы последние канули в небытие, но антибольшевицкие идеи продвигают преимущественно большевицкими методами.

Итак, сторонники праздновать Рождество (и другие церковные праздники — кроме Пасхи) по григорианскому календарю (точнее, по новоюлианскому) исходят из того, что, во-первых, этот календарь точнее юлианского. И это правда.

Во-вторых, что в условиях российско-украинской войны и европеизации Украине надо иметь как можно меньше чего-то, что объединяет с Россией. Вплоть до изгнания вроде бы советского Деда Мороза и предательства салата «оливье» с вареной колбасой. (Жаль, никому не пришла креативная идея изменить направление письма в украинском языке: не слева направо, а справа налево — как у арабов и евреев. Тогда точно с Россией никто не перепутает.)

Но вопрос, на самом деле, намного сложнее, чем может показаться на первый взгляд.

Отделить сакральное от повседневного

Итак, первое измерение — сакральное.

Да, григорианский календарь точнее юлианского. Но юлианский — пронизан сложной мистической символикой.

Григорианский календарь нарушает ряд важных требований, главное из которых: православная Пасха не должна совпадать с иудейской или быть раньше нее. По юлианскому календарю в православном мире живут Сербский, Грузинский, Иерусалимский, Московский патриархаты, монастыри св. Горы Афон (которые находятся в юрисдикции Вселенского патриархата), а также старообрядцы, украинские греко-католики, сколько-то древних восточных церквей и ряд протестантских церквей и сект. В 2014 году вернулась на старый стиль Польская православная церковь (перешла на новый стиль в 1924 году под жестким давлением Польского государства). В современных Греции, Болгарии, Румынии есть старостильные общины. Вообще же переход на новый стиль в православном мире начался в начале 1920-х годов — под сильным политическим давлением со стороны государства и был крайне травматичным. Иногда некоторые украинские адепты перехода на новый стиль называют Рождество 7 января «советским». Хотя именно в СССР государство в 1923 году при патриархе Тихоне насильно перевело православную церковь на новый стиль. Но продержалось это обновление всего несколько недель и было отменено — кстати, под давлением православных общин из Украины и Юга России.

Впрочем, для современных религиозных людей это ведь настоящее счастье — иметь два актуальных календаря: и для светского отсчета времени, и для сакрального. Так действительно легче различать сферу повседневно-бытовой жизни, в которой с нами происходят какие-то обыденные и не всегда красивые события. И сферу, в которой всё иначе: где Христос рождается, крещается, предается распятию на кресте и воскресает. Функционирование двух календарей — гражданского и церковного — лишь подчеркивает этот дуализм.

Некоторые говорят — мол, перенос Рождества на 25 декабря позволит не нарушать рождественский пост 1 января, на Новый год. Но тут тоже есть несколько эффективных технологий — для тех сравнительно немногих, кто этот пост держит, но мечтает непременно напиться под «Иронию судьбы» или поесть этой гадкой заливной рыбы под песни Киркорова и Лепса. Во-первых, священники могут благословить на послабление поста. Во-вторых, такое послабление может быть санкционировано на системном общецерковном уровне. Хотя личные наблюдения показывают, что для держащих рождественский пост воздержание от алкоголя и мяса 1 января не является таким уж трагичным самоистязанием.

Благодаря стараниям РПЦ, колядки в России так и остались языческим обрядом

Второе измерение календарной реформы — культурно-политическое.

В том-то и дело, что именно Рождество Христово, которое и в России, и в Украине отмечается в один и тот же день, 7 января, является одним из самых главных маркеров различий между двумя странами, двумя народами и двумя культурами. Тот, у кого есть опыт празднования Рождества и в России, и в Украине, поймут без дополнительных пояснений. У кого нет, то пусть почитают Гоголя «Ночь перед Рождеством»: ничего подобного на российском материале появиться не могло.

В России (кроме мест исторического проживания украинцев — в Брянской, Воронежской областях, на Кубани и кое-где еще, а также где много украинцев-переселенцев — на Дальнем Востоке и в Сибири) на Рождество нет ни колядок, ни вертепа, ни дидуха, ни кутьи (не из перловой крупы), ни всего остального. Да, завершается рождественский пост, в православных храмах — торжественное богослужение, всенощная. И всё. К тому же церковные традиции в России были подорваны советской властью сильнее, чем в Украине.

Кстати, именно в Рождество обычные русские люди (чаще — жители больших городов), как это часто можно наблюдать, вспоминают о своих украинских корнях или связях с Украиной — у кого-то бабушка, у кого-то прадедушка, у кого-то детские поездки и впечатления. (Почему-то именно в Рождество почти у всех находятся украинские или белорусские родственники!) Еще со времен т.н. Переяславской Рады одно из культурных влияний Украины и Беларуси на Московское царство было связано именно с рождественской обрядностью — например, предпринимались попытки перенести в Москву и Ростов Великий школьный театр и рождественский вертеп, ставилось Ростовское Действо святителя Димитрия Ростовского (Туптала). Но как-то дело не заладилось. Колядок по-украински — очень много, па-беларуску — поменьше, а на русском языке — фактически нет. Фольклористы говорят, что раньше, до середины XIX века, в Великороссии существовали собственные формы рождественской и новогодней обрядовой поэзии: овсень в Поволжье и Центре, виноградье — на Севере России. Но что это такое, мало кто сейчас помнит. (Примечательно, что границы распространения овсеня и виноградья почти совпадают с границами южнорусского аканья и северорусского оканья.)

Принципиальное отличие великорусских овсеней и виноградья от украинских, белорусских, болгарских, румынских, греческих и прочих колядок в том, что в России они так и остались частью дохристианского языческого ритуала, частью земледельческого обрядового цикла.

В Украине и других православных странах (и католических тоже) церковь интегрировала многие языческие обряды в церковную традицию — прежде всего, коляду в Рождество Христово, щедрование — в Старый Новый год (который на Васыля и Маланку, т.е. на день памяти свят. Василия Великого и преп. Меланьи Римской).

А вот в средневековой Московской Руси церковь боролась с этими обрядами особенно жестко — была установка не интегрировать их в церковную культуру, а полностью искоренить — как проявление язычества. Поэтому даже в обширном своде Александра Потебни «Объяснение малорусских и сродных народных песен» (1887) нет ни одного великорусского народного поэтического текста, в котором упоминались бы Христос, Богородица, Николай Чудотворец, прочие святые, царь Ирод и иные христианские персонажи. В великорусских овсенях и виноградье этнографы фиксируют только реалистические и бытовые сюжеты. Тогда как украинские, белорусские, румыно-молдавские колядки и щедривки наоборот — наполнены христианскими персонажами.

В Украине обряды колядования, щедрования и даже вождения Козы и Маланки были живы даже во время советской власти, хоть с ними и боролись. А большинство украинских детей первые деньги в своей жизни зарабатывают именно рождественскими колядками, а также щедривками и «посыпанием» на Старый Новый год.

Переход на григорианский календарь ведет к забвению Христа

Но переживет ли вся эта духовная и культурная роскошь переход на новый стиль? Перенос Рождества на 25 декабря, забвение Старого Нового года — с уникальными обрядами (берущими начало в дионисийских мистериях!) вождения Козы и Маланки, перенос Водохрещи с традиционным купанием в проруби с 19 на 6 января — большой вопрос.

Есть подозрение, что нет, не переживет.

Так что перенос Рождества на 25 декабря и вообще — переход церкви на новый стиль вместо отличия от России приведет к такому же аскетическому унынию, как в России, либо к европейскому церковному прагматизму, секуляризму и забвению Христа.

Впрочем, на данный момент в Украине в условиях жесткой конкуренции между УПЦ МП и ПЦУ есть надежда на победу христианского символизма над постхристианским утилитаризмом и прагматизмом. Идея перехода на новый стиль возникла у некоторых иерархов ПЦУ именно под влиянием примера Вселенского патриархата — мол, хорошо бы сделать в Украине так, как сделала в свое время Константинопольская церковь-мать. Но в этом вопросе, по идее, всё могло бы быть ровно наоборот: именно Украина в целом и ПЦУ в частности могли бы актуализировать для Вселенского патриархата и для мирового православия идею возвращения на юлианский календарь.

Кстати, странно, но не все в России и Восточной Украине знают, что украинские греко-католики, а также все «бандеровцы» и западноукраинские ненавистники СССР и современной России празднуют Рождество тоже по юлианскому календарю — 7 января. И от этого они вовсе не становятся русскомировцами, кремлеботами или поклонниками Путина. В Австро-Венгрии и Польше времен Пилсудского это, помимо прочего, сохраняло от ополячивания. Нам лично доводилось слышать от многих канадских и американских украинцев (как православных, так и греко-католиков), что для них Рождество на 7 января, Старый Новый год (на Васыля и Маланку) и Водохреще — это то, что позволяет им ощущать себя украинцами, не терять идентичность, не превращаться в обезличенную массу. Рождество 7 января так и называют — «Ukrainian Christmas», а его символом стал всемирно известный «Щедрык».

Ну а у настоящих русских людей в православное Рождество есть возможность приобщиться к традиционной православной украинской и белорусской культуре, а также — вспомнить о своих украинских и белорусских родственниках, если таковые есть, перечитать гоголевскую «Ночь перед Рождеством» и переслушать одну из четырех известных опер на этот бессмертный сюжет (Римского-Корсакова, Чайковского, Лысенко, Константина Меладзе). Ну и у всех-всех христиан, не только православных, есть возможность и даже обязанность вспомнить о том, что именно в эту ночь Бог стал человеком, чтобы потом каждый из нас смог стать богом.

Нашли опечатку в тексте? Выделите её и нажмите ctrl+enter